En una reunión informal el verano pasado en la Mansión Ejecutiva en Albany, Nueva York, la gobernadora Kathy Hochul compartió una anécdota sobre un descubrimiento desagradable allí, poco después de establecerse: una pintura que representa el matrimonio de Pocahontas.
El gobernador pensó que Pocahontas parecía joven y asustada, e hizo quitar la pintura. En su lugar apareció lo que ella consideraba un retrato más elegante de los nativos de las Cataratas del Niágara.
Pero seguramente estaba consciente de una exhibición de arte mucho más incendiaria, justo afuera de su oficina ejecutiva en el Capitolio estatal: un mural centenario que muestra al explorador francés Samuel Champlain victorioso en combate con una leyenda que lo acompaña: "Champlain matando al primer indio".
No, respondió la Sra. Hochul. Ella y su principal abogada, Liz Fine, dijeron que no estaban familiarizados con esa obra de arte en la sala de recepción del gobernador, también conocida como Sala de Guerra por sus numerosas representaciones de batallas. La Sra. Fine dijo que se investigaría el asunto.
La semana pasada, el gobernador formalizó la investigación. En su lista de propuestas de políticas en su mensaje anual sobre el estado del estado, la Sra. Hochul prometió realizar una revisión exhaustiva de toda la “representación artística de los pueblos indígenas en el Capitolio” y elaborar un plan, aún por definir completamente. para lidiar con eso.
“El Capitolio del estado de Nueva York es para el pueblo”, dijo Hochul en una declaración escrita. "Todos deberían sentirse bienvenidos en sus sagrados salones".
La presión para reconsiderar las pinturas se produce en medio de una era más amplia de reconsideración (y, a menudo, de reconciliación) del trato estadounidense a las personas no blancas.
En la agitación racial que siguió al asesinato de George Floyd a manos de agentes de policía, varias instituciones enfrentaron preguntas sobre las estatuas que glorificaban a los líderes confederados y a los exploradores sedientos de sangre.
El pueblo de Whitesboro, al norte del estado de Nueva York, hizo noticias nacionales en 2017 cuando finalmente decidió cambiar su sello, que mostraba a un hombre blanco con sus manos alrededor del cuello de un indígena en un combate de lucha libre. El estado de Minnesota en 2023 rediseñó su banderaque parecía celebrar la expulsión de los nativos americanos de sus tierras.
Los defensores llevan mucho tiempo protestando contra las obras de arte en el Capitolio de los Estados Unidos donde se representa a los nativos. luchando, acobardados, muriendo y muertos. Una escultura, que representaba a un colono dominando a un indio, fue considerada tan ofensiva en 1939 que los legisladores pidieron que fuera “molido en polvo.” Aun así, permaneció en exhibición hasta 1958, cuando fue trasladado a un almacén.
En la legislatura de Nueva York, el rostro de Cristóbal Colón, vilipendiado por muchos nativos americanos por su brutalidad hacia sus antepasados, está grabado en la piedra arenisca roja de la escalera del millón de dólares.
Y en el lado este del Capitolio se encuentra una estatua de un general del ejército estadounidense, Philip Sheridan, quien acumuló un historial de barbarie contra las tribus al oeste del Mississippi y se le atribuye ampliamente haber acuñado la frase: "el único indio bueno es un indio muerto". Indio."
“Desafortunadamente, las imágenes ofensivas y las representaciones desagradables de poblaciones en el arte que adorna el Capitolio pueden alienar a los visitantes”, escribió el personal de la Sra. Hochul en el libro informativo Estado del Estado 2024.
El informe señaló que los pueblos nativos en particular a menudo son representados de una manera que “refleja estereotipos raciales dañinos y glorifica la violencia contra los pueblos indígenas”.
La breve propaganda política no menciona específicamente la Sala de Guerra, pero los ejemplos que hay se encuentran entre los más preocupantes.
Se muestra a Champlain enfrascado en un combate cuerpo a cuerpo con un nativo musculoso y anónimo. En 1609, Champlain y un grupo de nativos con los que viajaba se encontraron con un grupo perteneciente a la confederación Haudenosaunee, también conocida como iroqueses, un término que algunos ahora consideran ofensivo, cerca del área que ahora es Fort Ticonderoga.
Se produjo una pelea y Champlain mató a dos de los jefes del grupo, lo que desencadenó una guerra mayor entre la confederación y los franceses.
“Tenían armas. Se encontraron con una partida de caza. Les dispararon”, dijo Oren Lyons, un Guardian de la Fe de la nación Onondaga, parte de la misma confederación Haudenosaunee. "Nuestra gente tenía arcos y flechas".
La representación de los nativos, como el temible guerrero en el techo de la Sala de Guerra, no era simplemente una inexactitud que pudiera relegarse al pasado, dijo Lyons.
“Siempre llaman a los haudenosaunee, los iroqueses, feroces guerreros y luchadores feroces, y nuestra misión siempre ha sido la paz”, dijo. Esta imagen tenía un propósito entonces y lo tiene ahora, dijo, y agregó: "Para decirlo sin rodeos, realmente no se le puede quitar la tierra a un buen tipo".
La Sra. Hochul, al igual que el gobernador Andrew Cuomo antes que ella, ha tenido una relación difícil con grupos nativos. Se enfrentó con Seneca Nation en el oeste de Nueva York por los ingresos del juego en disputa que finalmente utilizó para pagar el nuevo estadio de los Buffalo Bills.
Varios vetos de proyectos de ley pro-nativo, incluyendo uno hace unas semanas que citaba fallos judiciales racistas de principios del siglo XX como parte de la justificación para negar el reconocimiento estatal a la nación india Montaukett de Long Island, también ha irritado a los grupos nativos y a sus patrocinadores legislativos.
Pero la Sra. Hochul también promulgó el año pasado amplias protecciones para las antiguas tumbas nativas y elevó las cuestiones nativas en su propia oficina con el nombramiento de Elizabeth Rule, un miembro inscrito de la Nación Chickasaw, como subsecretaria para las Primeras Naciones. La Sra. Hochul también se convirtió en la primera gobernadora en al menos 50 años en visitar el territorio de la nación Onondaga.
Además de confrontar el arte ofensivo, la Sra. Hochul promete este año mejorar el acceso y la financiación de la atención dental para los pueblos indígenas y corregir las injusticias históricas infligidas a los niños nativos, incluso en los internados de Nueva York, impulsando estrategias para fortalecer los objetivos de la Ley federal de bienestar infantil indígena.
"Desde que asumí el cargo, he trabajado para fortalecer los lazos entre naciones entre el estado de Nueva York y los pueblos indígenas, y continuaré estos esfuerzos en los años venideros", dijo la Sra. Hochul.
La iniciativa política de la Sra. Hochul incluye planes para invitar a representantes de las nueve tribus reconocidas en Nueva York para que brinden aportes y asesoramiento, aunque el gobernador tomaría la decisión final sobre qué hacer con cualquier arte ofensivo.
Un portavoz dijo que las posibles soluciones incluyen proporcionar materiales complementarios, como folletos o carteles, que ayudarían a contextualizar las obras de arte existentes, así como agregar obras de arte indígenas a los espacios dentro del Capitolio.
La propuesta no menciona en ninguna parte la posible eliminación de pinturas o estatuas. Aún así, al menos un jefe tribal de Nueva York, Harry Wallace de la nación Unkechaug en Long Island, está a favor de deshacerse de él.
"Creo que debería eliminarse", dijo. "Esto es sólo una bofetada en la cara".
Robert Odawi Porter, ex presidente de la Nación de Indios Séneca, dijo que preferiría conservar el mural y utilizarlo como un “momento de enseñanza” al incluir algún tipo de explicación para los visitantes del Capitolio. Recordó las muchas veces que esperó en el pasillo afuera de la oficina del gobernador para discutir temas a menudo polémicos entre el estado y su tribu.
Dijo que el mural le dio energía para defender más ferozmente a su pueblo, que pertenece a la misma confederación que la que probablemente esté representada en la pintura.
“Siempre sería motivador porque dije que esto es lo único cierto en el edificio”, dijo Porter. "Es lo que sienten por nosotros".
